Otredad y vulnerabilidad
Hay una posición teórica que nos permite observar la transición del sujeto y el objeto, a otro binomio que cambio la forma de ver al otro, me refiero a la mismidad y la otredad, donde se aprecia una forma distinta de ser solo un objeto de investigación a tomar otra posición, en tanto que otro, con un rostro de vulnerabilidad y que requiere de atención desde la dignidad.
Immanuel Kant, en su obra "Crítica de la razón pura", realiza análisis teórico en el cual aborda la relación entre el sujeto y objeto, en esta reflexión, determina cómo el sujeto (el yo que percibe y conoce) y el objeto (lo que es percibido y conocido) se relacionan en el proceso de la producción del conocimiento. Es decir, el sujeto con el conocimiento, en tanto que el objeto sometido a dicho conocimiento, sin dignidad, sin derechos.
Immanuel Kant afirmaba que el conocimiento es posible gracias a la interacción entre el sujeto y el objeto. Según dicha teoría, el sujeto aporta las formas a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo) y las categorías del entendimiento, mientras que el objeto proporciona el contenido sensible. Esta interacción para Kant, permite que el sujeto construya una representación del mundo, recordando que el mundo es una construcción del hombre en sus facultades cognitivas y la realidad externa; en tanto que, para Jean-Paul Sartre, un teórico existencialista, argumenta que los seres humanos son responsables de dar sentido y significado a sus vidas a través de sus acciones y decisiones. Sartre determina que, "la existencia precede a la esencia", lo que significa que no hay una naturaleza humana predeterminada; en cambio, cada individuo crea su propia esencia a través de sus elecciones y experiencias.
Por su parte Edmund Husserl, fenomenólogo, en su momento también Emmanuel Levinas (filósofo lituano–francés) fue también fenomenólogo. Husserl se centra en la intencionalidad de la conciencia, es decir, la idea de que toda conciencia es conciencia de algo. Para Husserl, el sujeto y el objeto están intrínsecamente relacionados a través de los actos intencionales de la conciencia. Veamos, el sujeto es activo busca el conocimiento, el objeto es pasivo es la base que crea a través del sujeto el conocimiento y construye el mundo.
Pero, existe entre el sujeto y el objeto una intencionalidad, es decir, el sujeto siempre está dirigido hacia un objeto, y esta relación intencional es lo que permite que el sujeto conozca y dé sentido al mundo. De esta manera, Husserl introduce el concepto de la reducción fenomenológica, un método para reducir nuestras creencias y juicios sobre el mundo para examinar la estructura pura de la experiencia consciente. Esto permite al sujeto analizar cómo los objetos se presentan en la conciencia sin las interpretaciones previas (sin mis creencias, mis ideologías, sin mis posiciones culturales).
Pero cuál es la diferencia entre objeto y sujeto; para la filosofía es importante toda vez que, se relaciona estrechamente con el concepto de otredad, veamos: el sujeto en la filosofía es el ser consciente que percibe, piensa y actúa. Es el "yo" que tiene experiencias y es capaz de reflexionar sobre ella. El sujeto es activo y tiene la capacidad de interpretar y dar sentido al mundo, construye el mundo. En tanto que el objeto, es aquello que es percibido, pensado o actuado por el sujeto. Es lo que se encuentra fuera del sujeto y puede ser conocido, analizado o manipulado. El objeto es pasivo en relación con el sujeto.
Esta visión es alcanzada cuando muchos activistas, defensores de derechos humanos, de profesionales, buscan en su relación con el otro, no verlo como un objeto pasivo, sino como otro en tanto que otro, con sus derechos, dignidad, rostro, problemas, porque igualmente con ese otro se construyen los espacios comunes, es decir, el mundo en que habitamos y sobre el cual se está en crisis de diferentes formas.
En mi ejercicio como activista y durante varias décadas, he colaborado con personas de la llamada población LGBTTTIQ, Adultos Mayores, Infancias, personas viviendo con VIH/Sida, en adicciones, personas viviendo en precariedad, en condición de calle, poblaciones rurales, así mismo he realizado propuestas para cambios a los marcos normativos, a las estructuras operativas y al diseño de política pública y recientemente iniciativas para modificaciones constitucionales al artículo primero de la Constitución de Michoacán; por ello, me queda claro que no estoy frente a un objeto cuando realizo alteridad del otro, en tanto otro, que lo que está frente a mí, es el otro, la otredad, es decir, está la persona, o grupo social, que piensa, siente, cuenta con saberes, experiencias, conoce la realidad que vive, sabe sobre su medio ambiente, así, mi relación es con otro en tanto que otro, pero no, como un objeto pasivo, sometido, controlado y disciplinado que atiende mis posiciones.
De ahí la importancia de transitar de ver al otro como objeto, a darle sentido a la interacción con el otro que es persona y que tiene un rostro; la otredad se refiere a la relación con el "Otro", que es diferente del "yo" o del sujeto. En la filosofía de Emmanuel Levinas, la otredad es fundamental para la ética. El "Otro" no es simplemente un objeto que el sujeto puede conocer o dominar, sino un ser con su propia subjetividad y dignidad. La relación con el "Otro" implica reconocer su alteridad radical y responder a su llamada ética.
En este sentido, y para la reflexión del “Otro”, Emmanuel Levinas, cuyo proyecto teórico se sustenta en la ética y la relación con el "Otro", la llamada “Otredad”; en su libro Totalidad e infinito, entre otros, nos deja diversas lecciones sobre la importancia de la conducta de la mismidad respecto de la otredad, el otro en tanto otro; ante ello, Levinas desarrolla la filosofía ética que pone en el centro la relación con el "Otro" y la responsabilidad que esta relación implica.
Levinas, parte de argumentar que, la ética surge en la relación con el "Otro". La presencia del "Otro" nos obliga a salir de nosotros mismos y a responder a su llamada, lo que constituye la base de la ética, de apoyar, de colaborar, de comprometerse con el otro en tanto otro, esto es lo que él reconoce como la ética de la alteridad, reconocer al otro en tanto que otro, pero a partir de hacer el bien, de ayudar, de comprometerse.
Emanuel Levinas, critica la totalidad, que busca comprender y dominar al “Otro”, al interior de un sistema cerrado, toda vez que lo conoce la mismidad y desde ahí podrá ejercer control sobre el otro, por lo que él propone la idea del infinito, donde la alteridad del otro se basará en su irreductibilidad a cualquier sistema.
Al responder a la idea de infinito y no de totalidad, Levinas nos precisa que la relación ética con el "Otro" implica una responsabilidad infinita, que no se basa en un contrato social o en normas ya definidas o establecidas, sino en la respuesta directa a la presencia del "Otro".
Otro de los elementos que incluye Emanuel Levinas, es el concepto de transcendencia y deseo, cuya idea es comprender la trascendencia como el deseo de lo absolutamente otro, es decir, el deseo no puede ser satisfecho por objetos finitos, sino que apunta hacia una relación ética con la otredad.
Existe otro elemento fundamental de reflexión en la ética del otro, es el rostro del otro, que es una manifestación ética que nos interpela y nos llama a la responsabilidad, y es que el rosto no es solamente la apariencia física, sino la expresión viva de la situación de vulnerabilidad en la que este viviendo la otredad, es decir su condición humana, por lo que Levinas afirma que, es a través del rostro que, la otredad nos demanda una respuesta ética.
En mi condición de activista social, líder de paz, director de la Fundación El Sol, presidente de Grupo de Facto Diversidad Sexual en Michoacán, embajador de la UNESCO, y en función del trabajo que observo en los diferentes procesos de intervención con la otredad, como las organizaciones de la sociedad civil, quienes rescatan la importancia de trabajar con la otredad a partir de una ética que reconoce sus derechos, su dignidad.
Así lo hace Deportistas con Causa que preside Martín Barriga Barriga, que impulsa el proyecto ECOCONCIENCIA para la sostenibilidad de la naturaleza, así como para el impulso del deporte y la limpieza de espacios públicos; las Mujeres de Acero, que forman e instruyen a mujeres de la costa de Michoacán y que exitosamente dirige Edith Landa y su equipo de trabajo; a los Festivales Internacionales de Cuentacuentos de LZC y de la Inclusión en Morelia, que impulsan los DESCA a través de la cultura y que dirigen Sergio Omar García y Gerardo A Herrera respectivamente.
Ángel de Corazón porque te nace ayudar, A.C., que preside Miguel Ángel Martínez, quien en solidaridad con la otredad genera acciones a favor de infancias, mujeres, personas con discapacidad y el gran trabajo que realiza con “Las quinceañeras por la inclusión”. Por amor a mi tierra Apatzingán, OBC, cuya presidenta es Emily Estephany Medina que promueve el proyecto “Cohesión social Apatzingán” de manera colaborativa con Gerardo Herrera; o bien, las organizaciones de migrantes como la que preside Pedro Fernández Carapia, Fuerza Migrante; además de las organizaciones que atienden a personas con discapacidad, como ADIG Guía Sombra, que en su momento presidio Silvia Gaona; la organización que atiende a personas de talla baja, que preside Mariana Ramírez y su mamá Carmen Duarte o la Asociación Michoacana de Sordos IAP que dirigen Saúl Pérez, Liz Vega, del Colegio de Michoacano de Derecho A.C. dirigido por José Alfredo Flores, así como de la FEMECA en su capítulo Michoacán, dirigido por Sergio Arturo Calvillo Corral; así como los defensores de los derechos de las personas LGBTTTIQ+ en la persona de Yunuen Calderón; a las organizaciones de madres buscadoras de familiares desaparecidos; así como de las organizaciones que defienden los derechos de los animales
